Herzensmacht gegen Klangtapeten

Kein Zweifel, dass Musik viel vermag, dass von ihr Kraft ausgeht. Es darf allerdings angesichts der Art, mit der die heutige Gesellschaft mit Musik – oder sagen wir besser: mit musikbezogenen Phänomenen – umgeht, gefragt werden, ob diese Kraft noch zur Entfaltung kommt, ob Cäcilia die Herzen bezwingt oder ob omnipräsente Klangtapeten einen Begriff von Musik standardisiert haben, über den schon Adorno sarkastisch feststellte, er sei mehr durch „das Unbehagen beim Abdrehen des Radioapparats“ charakterisiert als durch das klangliche Phänomen selbst. Gibt es noch das Erleben der Musik als himmlische Macht, die bezwingt und sprachlos macht? Fast scheint es, als gehörten Berichte über solche Begegnungen und „Erweckungserlebnisse“ Epochen an, die uns in ihrem Romantizismus fremd geworden sind. Ein Beispiel: Der junge Gustav Mahler hört 1882 erstmals Richard Wagners „Parsifal“ und berichtet darüber einem Freund: „Als ich, keines Wortes fähig, aus dem Festspielhaus hinaustrat, da wusste ich, dass mir das Größte, Schmerzlichste aufgegangen war und dass ich es unentweiht mit mir durch mein Leben tragen werde.“ Aber wer will wissen, ob es Erlebnisse und Begegnungen ähnlicher Art nicht auch heute gibt, wenn sich auch unser „Musikbewusstsein“ und unser sprachlicher Modus, es zu artikulieren, deutlich geändert haben? 

Macht die Musik den Menschen besser?

Kehren wir zu Cäcilia zurück, die als Heilige und als Patronin der Musik zwei Ideale und damit zwei Zielrichtungen in sich vereint: Moralität und Ästhetik. Haben das Schöne und das Gute miteinander zu tun, macht große Kunst – und im Besonderen große Musik – den Menschen besser? Eine Frage, die in der aktuellen Diskussion nicht sonderlich relevant zu sein scheint, die aber in der Geschichte vielfach die Gemüter bewegte. Man denkt an Friedrich Schiller, dem die „ästhetische Erziehung“ des Menschen ein Herzensanliegen war, man denkt aber auch an Georg Friedrich Händel, der sich nicht damit abfinden wollte, seine Mitwelt bloß „unterhalten“ zu haben – sein eigentliches Bestreben sei es gewesen, sie zu bessern. Viel Ernüchterndes hat in jüngerer Vergangenheit den Gedanken dieser heilbringenden Verbindung der beiden Ideale relativiert – Hitlers Musikleidenschaft hatte keinen läuternden Einfluss auf seine radikalen Vernichtungspläne, Reinhard Heydrich, einer der kältesten Vollstrecker, wusste durch ausdrucksvolles Geigenspiel seine Umgebung zu beeindrucken. Nein, die Beziehung zwischen dem Guten und dem Schönen ist etwas komplizierter, als es dem landläufigen Harmonisierungsbestreben entspricht, und so ist Skepsis auch gegenüber anderen Berührungspunkten von Moral und Ästhetik angebracht. Im musikästhetischen Schrifttum des bereits zitierten Theodor W. Adorno begegnet man einer geradezu zelotischen Strenge gegenüber jeglichem Genießen in der Musik, einer strikten Ablehnung des „Kulinarischen“, das davon abhalte, sich dem Eigentlichen großer Kunst zu öffnen, der Erkenntnis des gesellschaftlichen „Verblendungszusammenhangs“. Künstlerische Askese im Dienste des „Wahren“ – das klingt sehr katholisch, doch ob Cäcilia damit Freude hätte, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. 

Eine Schutzpatronin des Musikvereins

Was macht Musik mit dem Menschen, welche Kraft übt sie auf ihn aus? Dies wird bereits in einer der „Cäcilienoden“ Georg Friedrich Händels gefragt, im Oratorium „Alexander’s Feast or The Power of Music“. Alexander der Große hat Persepolis eingenommen, er befindet sich auf dem Höhepunkt seiner Macht, ein üppiges Fest besiegelt den militärischen Triumph. Dem Sänger Timotheus fällt die musikalische Regie zu, und er setzt sie in höchst ambivalenter Weise ein. Zunächst singt er dem siegreichen Herrscher Lob- und Huldigungslieder, aber bald weiß er auch andere Saiten anzuschlagen: Er stellt bewegend das Schicksal des besiegten Perserkönigs dar, und Alexander lässt sich willig vom Sänger in die Sphäre des Mitgefühls leiten und vergießt Tränen über seinen unterlegenen Gegner. Nachdem in reichlichem Maße Wein verteilt worden ist, schlummern Alexander und seine Krieger ein, aber bald reißen sie neue Töne aus dem Schlaf: Der Bass kündet von nahenden Furien mit Schlangen im Haar, von einem Geisterzug der Gefallenen, die nach Rache riefen, und abermals flammen Gewalt und Zerstörung wieder auf – Persepolis fällt dem Feuer zum Opfer. Ein Epilog schließt sich an; der antike Sänger Timotheus hat gezeigt, welche menschlichen Leidenschaften im Guten wie im Bösen Musik zu entfachen vermag, doch die Kraft der Musik in ihrer himmlischen Dimension den Menschen zu bringen ist Cäcilia vorbehalten, die gleich einer Dea ex machina vom Himmel schwebt und die Herzen gewinnt. In der Bearbeitung Mozarts, unter dem Titel „Timotheus oder die Gewalt der Musik“, wurde das Oratorium 1812 in der Wiener Winterreitschule aufgeführt und gab den Impuls zur Gründung der Gesellschaft der Musikfreunde in Wien. Ein nicht geringer Beitrag zur weiteren Entfaltung der „Gewalt der Musik“.

Thomas Leibnitz 

Dr. Thomas Leibnitz ist Direktor der Musiksammlung der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien.